Книги и статьи
Сообщений: 5 Страница 1 из 1
Zwemer-Origin-of-Religion.pdf
(Книга На Английском!).В книге частично обсуждается теория прамонотеизма (наличие Единого Бога у слабо развитых в культурном плане племен)приводиться несколько доводов в пользу нее.
(10.27 MiB) Скачиваний: 11
Более того ,даже такой критик как Фрезер в работе "Фольклор в Ветхом Завете" ,сам ,приводит многочисленные примеры существования высших небесных богов уже в самых примитивных племенах мира:
ных греков, евреев, вавилонян, египтян, без сомнения, перешли к этим
цивилизованным народам древнего мира от их диких или варварских предков. С
другой стороны, такого же рода легенды были также собраны уже в наше время
среди племен, стоящих на очень низких ступенях развития. Так, чернокожие
австралийцы из окрестностей Мельбурна рассказывают, что создатель Бунджил
своим большим ножом срезал три крупных куска древесной коры, положил на один
из них кусок глины и тем же ножом как следует вымесил ее. Затем он переложил
часть глины на другой кусок коры и вылепил из нее человеческую фигуру;
сначала он сделал ступни, потом ноги, туловище, руки и голову. Такого
же глиняного человека он вылепил на последнем куске коры и так остался
доволен своим произведением, что от радости стал плясать вокруг них. Потом
он взял волокнистую кору эвкалипта, сделал из нее волосы и приклеил их к
голове каждой фигуры. Тогда он еще раз посмотрел на своих глиняных людей,
опять остался очень доволен и опять от радости заплясал вокруг них. После
этого он лег на них всем телом и стал дышать им прямо в рот, нос и в пуп, и
они зашевелились, заговорили и встали на ноги, совсем как взрослые люди.
Маори, туземные обитатели Новой Зеландии, рассказывают, что некий бог,
которого называют Ту, Тики или Тане, взял красную глину с речного берега,
замесил ее на своей крови и вылепил фигуру с глазами, ногами и руками,
представлявшую точную копию самого божества, и, когда слепок был готов, он
оживил его своим дыханием в рот и в ноздри, после чего слепок сразу обрел
жизнь и чихнул. И так похож был на самого Тики сотворенный им человек, что
бог назвал его Тики-агуа, то есть подобие Тики.
На островах Таити весьма широко распространено предание о том, что
первая пара человеческого рода была создана верховным богом Таигароа. После
сотворения мира он сделал человека из красной земли, которая служила также
пищей для людей до тех пор, пока они не стали пользоваться плодами хлебного
дерева. Некоторые прибавляют к этому, что Тангароа однажды окликнул человека
по имени и, когда тот подошел, усыпил его, во время сна взял у него одну из
его костей ("иви") и сделал из нее женщину, которую и дал человеку в жены.
От этой-то пары и произошел человеческий род. Рассказ этот записан со слов
туземцев в первые годы существования христианской миссии на островах Таити.
Миссионер Вильям Эллис, записавший это предание, прибавляет от своего имени:
"Мне эта легенда всегда казалась простым повторением Моисеева рассказа о
сотворении мира, который туземцы слышали от европейцев, и хотя они
неоднократно говорили мне, будто предание сложилось среди них еще до того
времени, когда иностранцы впервые посетили их, но я не придавал этому
никакого значения. Некоторые утверждали также, что имя женщины было Иви. Это
слово туземное и означает не только "кость", но также "вдова" и "военная
жертва". Несмотря на уверения туземцев, я склонен думать, что название "иви"
есть единственный туземный элемент во всей этой легенде, поскольку оно
применено к праматери человеческого рода".
Однако то же самое предание было записано и в других местах Полинезии,
помимо Таити. Так, например, аборигены острова Факаофо (или Баудич)
рассказывают, что первый человек был создан из камня. Через некоторое время
он вздумал обзавестись женщиной. Тогда он набрал земли и вылепил из нее
женскую фигуру, а потом вынул из своего левого бока ребро и вставил его в
эту фигуру, которая вслед за тем вскочила на ноги, превратившись мигом в
живую женщину. Он назвал ее Иви (то есть ребро) и взял в жены. От них и
пошел человеческий род. Маори также верят в то, что первая женщина произошла
из ребра первого мужчины. Столь широкое распространение этого предания в
Полинезии заставляет сомневаться в том, что это, как считал миссионер Эллис,
простой пересказ библейской легенды, заимствованный у европейцев.
Однако предание о сотворении первой женщины из ребра первого мужчины у
некоторых племен облечено в столь близкие к библейскому рассказу формы, что
его едва ли можно рассматривать как независимое от библейского рассказа. Вот
что, например, рассказывают карены в Бирме: "Бог сотворил человека, но из
чего именно он сделал его? Он сперва сотворил мужчину из земли и кончил
творить. Потом он сотворил женщину, и из чего же он ее сделал? Он взял ребро
от мужчины и сотворил женщину". Точно так же среди лебедских татар в Сибири
существует предание, что бог вначале создал человека, который жил один на
земле. Но однажды, когда этот одинокий человек спал, дьявол коснулся его
груди; тогда из ребра его выросла кость, упала на землю, разрослась в длину
и превратилась в женщину. Таким образом, эти татары оказались еще более
циничными, чем автор книги Бытие, допустив дьявола сотворить нашу праматерь.
Но вернемся к островам Тихого океана.
Обитатели островов Палау говорят, что некие брат и сестра произвели
людей из глины, замешанной на крови различных животных, и что характер тех
первых людей и их потомства зависел от характера того животного, чья кровь
была смешана с этой первичной глиной: например, люди, в которых течет кровь
крысы, - воры; люди, в которых течет кровь змеи, - трусы, а люди, в которых
течет кровь петуха, - храбрецы. По меланезийской легенде, записанной на
острове Мота, одном из группы Банксовых островов, герой Кат вылепил людей из
красной глины, взятой на болотистом речном берегу на острове Вануа Лава.
Сперва он сделал людей и свиней по одинаковому образцу, но братья его
запротестовали против этого, и тогда он ударом пришиб свиней к земле, и они
стали ходить на четвереньках, а человек продолжал ходить прямо. Первую
женщину Кат создал из гибких ветвей, и когда кукла улыбнулась, то он понял,
что она стала живой женщиной. У туземцев острова Малекула, одного из
Ново-Гебридских островов, верховное существо, которое вылепило из глины
первого мужчину и первую женщину, носит имя Бокор.
Аборигены острова Ну-ху-роа, одного из Кайских островов, говорят, что
их предки были созданы из глины верховным богом Дуадлера, который вдохнул
жизнь в свои глиняные создания. По словам людей из племени тораджа, живущего
в центральной части Целебеса и говорящего на наречии баре, первоначально не
было людей на земле. Тогда и-Лаи, бог верхнего мира, и и-Ндара, богиня
нижнего мира, решили произвести на свет людей. Дело это они поручили
и-Комбенджи, который изготовил два образца, один - в виде мужчины, а другой
- в виде женщины; по мнению одних, из камня, а других - из дерева. Окончив
свою работу, он поставил оба образца у самого края дороги, ведущей из
верхнего мира в нижний, чтобы все проходящие мимо духи могли видеть и
критиковать его произведения. Вечером боги, собравшись, обсудили вопрос и
решили, что икры ног у обеих фигур недостаточно круглы. Тогда Комбенджи
принялся снова за работу и сделал другую пару моделей, которую также
представил на рассмотрение богам. На этот раз последним показалось, что
фигуры вышли чересчур пузатые, и Комбенджи пришлось изготовить третью пару
образцов, которую боги одобрили после некоторых мелких исправлений,
сделанных творцом в строении тел, причем мужская фигура была несколько
уменьшена, а женская увеличена. Оставалось только оживить фигуры. Для этой
цели бог и-Лаи ушел в свою небесную обитель, чтобы достать оттуда вечное
дыхание для мужчины и женщины. Но тут сам бог, по рассеянности или второпях,
допустил, что обыкновенный ветер подул на обе фигуры, и они обрели от него
дыхание и жизнь. Вот почему дыхание возвращается к ветру, когда человек
умирает.
Даяки из области Сакарран в британской части острова Борнео
рассказывают, что первый человек был сотворен двумя большими птицами. Сперва
они пытались сделать людей из деревьев, но попытка оказалась тщетной. Потом
стали высекать их из скал, но каменные истуканы не могли говорить. Тогда
птицы вылепили человека из сырой земли и влили в его жилы красную смолу,
добытую из дерева с берегов Кумпанга. После этого они окликнули человека и,
когда он отозвался, стали резать его тело, и кровь потекла из ран. И они
дали ему имя Танна Кумпок, то есть "формованная земля". Но некоторые из
приморских племен даяков думают иначе. По их мнению, творцом людей является
некий бог по имени Салампандаи. Он молотком придает глине форму младенцев,
которым предстоит родиться на свет. Есть такое насекомое, которое ночью
производит странный звенящий шум, и когда даяки слышат его, то говорят, что
это Салампандаи сидит за работой, стуча молотком. Предание гласит, что боги
поручили ему сделать человека, он сделал его из камня, но истукан не мог
говорить и был поэтому забракован. Тогда бог сел опять за работу и сделал
человека из железа, который, однако, также оставался немым, и боги
решительно отказались от него. В третий раз Салампандаи сделал человека из
глины, и этот человек обладал способностью речи. Боги остались довольны и
сказали:
"Человек, которого ты сделал, годится; пусть он будет родоначальником
человечества, а ты продолжай делать других таких же". И вот с тех пор
Салампандаи стал мастерить людей, и поныне он еще продолжает работать на
своей наковальне и своим инструментом в неведомых краях. Здесь он лепит
глиняных людей, и каждый раз, когда ребенок у него готов, он приносит его
богам, которые спрашивают ребенка: "Что ты хочешь держать в руке и постоянно
употреблять?" Если младенец отвечает: "Меч", то боги объявляют его мужчиной,
а если младенец говорит: "Пряжу и прялку", то они объявляют его женщиной.
Так рождаются дети мальчиками или девочками по их собственному желанию.
У туземцев острова Ниас, лежащего к юго-западу от Суматры, есть длинная
поэма о сотворении мира, которую они декламируют во время плясок при
похоронах своих вождей. Поэма состоит из куплетов, построенных в стиле
еврейской поэзии, где каждый последующий стих повторяет мысль предыдущего в
несколько иных выражениях. Здесь мы узнаем, что верховный бог Луо Захо,
купаясь однажды в небесном ручье, в светлых водах которого его тело
отражалось как в зеркале, увидел свое отражение в воде, взял горсть земли
величиной с яйцо и вылепил из нее фигуру на манер тех статуэток, которые
туземцы в Ниасе изготовляют для изображения предков. Затем он положил фигуру
на чашу весов и взвесил ее; он взвесил также и ветер и поднес его к губам
вылепленной им фигуры. И вот фигура вдруг заговорила, как человек или как
ребенок, и бог дал ей имя Сихаи. Но хотя Сихаи внешне был похож на бога,
потомства у него не было, а мир был погружен во тьму, ибо еще не
существовало ни солнца, ни луны. Поразмыслив об этом, бог отослал человека
на землю, где он стал жить в доме, построенном из папоротника. Но так как он
все еще не имел ни жены, ни детей, то однажды в полдень он умер, а изо рта
его выросли два дерева, которые пустили почки и цветы. Ветер отряхнул цветы
с деревьев на землю, и от них родились все болезни. А из горла Сихаи выросло
еще одно дерево, от которого родилось золото, а из сердца его выросло другое
дерево, от которого произошли люди. Кроме того, из его правого глаза
родилось солнце, а из левого глаза родилась луна. В этой легенде мысль о
сотворении человека по своему образу была подсказана богу его собственным
отражением, которое он увидел в чистом ручье.
Среди дикарей племени била-ан на острове Минданао, одном из
Филиппинских островов, сложилось следующее предание о сотворении человека. В
начале веков жил некий бог по имени Мелу, столь огромных размеров, что ни
один предмет в мире не может дать о нем надлежащего представления. Он был
белого цвета, имел золотые зубы и сидел на облаках, занимая все пространство
над ними. Будучи чрезвычайно чистоплотным, он непрестанно тер свое тело,
чтобы сохранить незапятнанной белизну своей кожи, а струпья постоянно снимал
с тела и откладывал в сторону, пока они не образовали большую кучу, которая
стала стеснять его. Чтобы избавиться от этой кучи, он построил из нее землю
и, оставшись доволен своим творением, решил создать два существа, похожие на
него самого, но гораздо меньших размеров. Так он их и создал по собственному
образу из остатков тех самых струпьев, из которых была образована земля;
они-то и были первыми людьми на земле. Но пока создатель был еще занят своим
делом, успев уже окончить одно создание, но еще без носа, и другое, также
без носа и еще без какой-то части тела, к нему явился Тау-Далом-Тана и
потребовал допустить его самого сделать оба носа. После горячего спора с
создателем он добился-таки своего и сделал носы, но, прилаживая их к лицам
наших прародителей, он, к несчастью, поставил носы вверх ноздрями. Спор о
носах между создателем и его помощником был такой ожесточенный, что
создатель совсем забыл окончить другую часть тела второго создания и ушел в
свою обитель над облаками, так и оставив незаконченной мужскую или женскую
фигуру (неизвестно, которую именно из них), а Тау-Далом-Тана также ушел в
свою подземную обитель. После этого выпал большой дождь, и оба
родоначальника человечества едва не погибли, потому что дождь стекал с их
головы в перевернутые кверху ноздри. К счастью, создатель вовремя заметил их
опасное положение, спустился к ним на помощь с облаков, снял их носы и
поставил каждый нос на свое место.
Среди языческого племени багобо (в юго-восточной части острова
Минданао) существует легенда о том, что некий Дивата сотворил море и землю и
посадил деревья разных пород. Потом он взял два кома земли, вылепил из них
две человеческие фигуры и поплевал на них, после чего они превратились в
мужчину и женщину. Прародителей звали Туглай и Туглибунг. Они поженились и
стали жить вместе; мужчина построил большой дом и сажал всякого рода
растения, семена которых ему давала женщина.
Туземцы из племени кхами, обитатели Аракана и Читтагонга, рассказали
капитану Льюину следующую легенду о сотворении человека. Бог сперва создал
мир, деревья и пресмыкающихся, а потом вылепил из глины два человеческих
тела - мужское и женское, но в ту же ночь, когда он окончил свою работу,
явилась большая змея и, пока бог спал, сожрала оба тела. Так случилось два
или три раза, и бог задумался, как быть дальше, потому что, работая целый
день, он никак не мог закончить пару тел за двенадцать часов; с другой
стороны, если бы он не спал, "ему было бы плохо", заметил уже от себя с
некоторой долей уверенности туземный рассказчик. Итак, как я уже сказал,
богу пришлось задуматься. Наконец однажды утром он поднялся рано и начал с
того, что сделал собаку, вложил в нее жизнь и в ту же ночь поставил
сторожить вновь изготовленные человеческие изображения. Когда пришла змея,
то собака залаяла и прогнала ее прочь. Вот почему по сей день, когда человек
умирает, собаки начинают выть. Но кхами думают, что в наше время бог спит
крепко, а может быть, змея стала смелее, поэтому люди умирают, несмотря на
собачий вой. Если бы бог не спал, то не было бы ни болезней, ни смерти;
только тогда, когда он уже засыпает, приходит змея и убивает нас.
Подобный этому рассказ можно услышать также в племени кхаси в Ассаме.
Первоначально бог создал человека и поместил его на земле, но, вернувшись к
нему, чтобы посмотреть на свое творенье, увидел, что оно уничтожено злым
духом. Это повторялось дважды, и тогда божество сделало сперва собаку, а
потом человека; собака охраняла человека и не давала дьяволу уничтожить его.
Таким образом произведение божества уцелело.
Тот же рассказ, лишь слегка приукрашенный индийской мифологией, мы
находим у индийцев племени корку в центральных провинциях Индии. Раван,
князь демонов на острове Цейлон, заметил, что горы Винджан и Сатпура
безлюдны, и упросил великого бога Магадео заселить их людьми. Тогда Магадео
(одно из имен Шивы) послал ворону отыскать для него муравейник из красной
земли, и ворона нашла такой муравейник в Бетульских горах. Бог отправился на
это место и, взяв горсть красной земли, сделал из нее два человеческих
изображения - мужчину и женщину. Но не успел он еще завершить свою работу,
как два огненных коня, посланные Индрой, выскочили из-под земли, растоптали
изображения и превратили их в прах. Целых два дня бог упорствовал в своих
попытках, но каждый раз, когда изображения были уже совсем готовы, кони
разбивали их вдребезги. Наконец бог сделал изображение собаки, вдохнул в нее
жизнь, и животное не подпускало близко огненных коней Индры. Так удалось
богу завершить без помехи свою пару человеческих изображений, и, одарив их
жизнью, он дал им имена Мула и Мулан. От этой пары и произошло племя корку,
Другой вариант этого предания, но лишь с некоторой любопытной
особенностью распространен среди племен мунда в Чхота-Нагпур. Бог-солнце, по
имени Сингбонга. сперва вылепил из глины две фигуры, представлявшие собой
мужчину и женщину. Но прежде чем он успел одарить их жизнью, лошадь,
предвидя будущие страдания, ожидающие ее от рук человеческих, растоптала
фигуры своими копытами. В то время лошади имели крылья и могли двигаться
гораздо быстрее, чем теперь. Когда бог-солнце увидел, что лошадь уничтожила
его глиняные творения, то он сотворил сперва паука, а потом две другие
фигуры, такие же, как прежде, и приказал пауку охранять их от лошади. Паук
соткал вокруг обеих фигур такую крепкую паутину, что лошадь не могла
прорвать ее. После этого бог-солнце наделил жизнью обе фигуры, которые и
стали первыми людьми на земле. 1
Русские черемисы, (современное название - мари) народ финского
происхождения, рассказывают историю сотворения мира, напоминающую некоторые
эпизоды из преданий племени тораджа и индийских туземцев. Бог вылепил тело
человека из глины и поднялся к себе на небо, чтобы принести оттуда душу для
оживления человека, оставив на месте собаку сторожить тело в его отсутствие.
Тем временем пришел дьявол и, напустив на собаку холодный ветер, прельстил
ее меховой одеждой, чтобы ослабить ее бдительность. Потом злой дух оплевал
глиняное тело и так загадил его, что когда бог вернулся назад, то пришел в
полное отчаяние и, не надеясь когда-нибудь снять с тела всю грязь, скрепя
сердце решил вывернуть тело наизнанку. Вот отчего у человека такая грязная
внутренность. И в тот же день бог проклял собаку за ее преступное нарушение
своего долга.
Обращаясь теперь к Африке, мы находим здесь легенду о сотворении
человеческого рода из глины у племени шиллук, живущего по Белому Нилу,
которая остроумно объясняет различный цвет кожи у разных рас неодинаковым
цветом глины, из которой они были сотворены. Создатель Джуок вылепил всех
людей из земли и все время, пока продолжалось дело творения, странствовал по
миру. В стране белых он нашел совершенно белую землю и создал из нее белых
людей. Потом он пришел в египетскую страну и здесь из нильского ила произвел
красных и коричневых людей. Наконец, он пришел в страну племени шиллук и,
найдя здесь черную землю, сотворил из нее черных людей. Лепил же он людей
таким образом. Взяв в руки ком земли, он сам с собой рассуждал: "Вот я хочу
сделать человека, но он должен гулять, бегать, ходить в поле; стало быть,
мне надо дать ему две длинные ноги, как у фламинго". Так именно он и сделал
и подумал опять: "Человек должен уметь сеять просо; значит, для этого я
должен дать ему две руки - одну, чтобы держать мотыгу, а другую, чтобы
вырывать сорную траву". И дал ему две руки. Тогда он снова подумал: "Человек
должен видеть свое просо, а потому надо дать ему два глаза" - и дал ему два
глаза. Вслед за тем он сказал себе: "Человек должен есть свое просо, а для
этого ему нужен рот". И, дав ему рот, снова подумал: "Человек должен уметь
плясать, и говорить, и петь, и кричать, а для всего этого ему нужен язык". И
дал ему язык. Наконец, бог сказал самому себе: "Человек должен слышать шум
танцев и речи великих людей, а для этого ему нужно иметь два уха". И бог дал
ему два уха, после чего послал его в мир настоящим человеком. Фоны в
Западной Африке рассказывают, что бог создал человека из глины, но
первоначально в форме ящерицы, которую он положил в болото, где она лежала
семь дней. По прошествии этого времени бог крикнул: "Выходи", и из болота
вместо ящерицы вышел человек. Племена, живущие в Того, в Западной Африке,
говорящие на языке эве, полагают, что бог до сих пор продолжает делать людей
из глины. Когда он хочет сотворить хорошего человека, то берет хорошую
глину, а когда хочет создать плохого человека, то употребляет для этого
только плохую глину. Сначала бог создал мужчину и поселил его на земле, а
потом создал женщину. Оба посмотрели друг на друга и засмеялись. Вслед за
тем бог отослал их в мир.
Легенда о сотворении человека из земли встречается также в Америке как
среди эскимосов, так и среди индейцев - от Аляски до Парагвая. Так, эскимосы
с мыса Барроу на Аляске рассказывают о таком времени, когда еще не было
человека на земле, пока некий дух по имени А-се-лу, обитавший на мысе
Барроу, вылепил человека из глины, положил его на морской берег, чтобы дать
ему просохнуть, вложил в него свое дыхание и дал ему жизнь. Другие эскимосы
с Аляски рассказывают, как ворон сделал первую женщину из глины,
предназначив ее в товарищи первому человеку, прикрепил ей на затылке волосы
из морской травы, ударил крыльями над глиняной фигурой, и она поднялась на
ноги в виде молодой прекрасной женщины. Индейское племя акагчемем в
Калифорнии знает легенду о могущественном существе по имени Чиниг-чинич,
которое создало человека из глины, найденной им на берегу озера; оно создало
его в виде мужчины и женщины, и все нынешние индейцы - потомки той
вылепленной из глины человеческой пары.
По словам индейцев племени майду (в Калифорнии), первая пара людей была
создана некоторым таинственным лицом по имени Зачинатель, который спустился
с неба по веревке, сделанной из птичьих перьев. Его тело сияло, как солнце,
но лицо было закрыто и невидимо для глаза. Однажды в полдень он взял кусок
темно-красной земли, смешал ее с водой и вылепил две фигуры, одну мужскую, а
другую женскую. Мужчину он положил к себе с правой стороны, а женщину с
левой. Так он лежал и потел весь день и всю ночь. Рано утром женщина начала
щекотать его бок, но он молчал и не смеялся. Вскоре он встал и воткнул в
землю кусок смолистого дерева, отчего сразу вспыхнул огонь, Оба человека
были совершенно белого цвета; в наше время таких белых людей не бывает.
Глаза были у них красные, волосы чернью, зубы ярко блестели; они были
поистине прекрасны. Говорят, что Зачинатель не сразу сделал им руки, ибо не
знал, как лучше их сделать. Степной волк, который вообще играет немалую роль
в мифологии западных индейцев, увидел первых людей и посоветовал дать им
такие же руки, как у него, но Зачинатель сказал: "Нет, у них будут руки, как
у меня" - и сделал им такие именно руки. Когда степной волк спросил, для
чего людям нужны подобные руки, Зачинатель ответил: "Для того чтобы они
могли взлезать на деревья, когда за ними будет гнаться медведь". Первый
мужчина был назван Куксу, а первая женщина- Утренней Звездой.
У индейцев, живущих в провинции Сан-Диего (юго-запад штата Калифорния),
которые сами себя называют "кавакипаи", существует следующий миф о
сотворении мира и человека. Первоначально не было никакой твердой земли и
вообще ничего, кроме соленой воды в огромном первичном океане, а на дне
океана жили два брата, из которых старшего звали Ткайпакомат, и оба они
никогда не открывали своих глаз, боясь ослепнуть от соленой воды. И вот
однажды старший брат поднялся на поверхность моря, посмотрел вокруг себя, но
ничего не увидел, кроме сплошной воды. Младший брат также всплыл кверху, но,
не успев еще достигнуть поверхности воды, по неосторожности открыл глаза и
тотчас же ослеп от соленой воды, так что, когда он очутился над водой,
вообще не мог ничего видеть и потому погрузился обратно в морскую пучину. А
старший брат, оставшись один на поверхности моря, стал строить пригодную для
жизни землю из бездны морской. Первым делом он сотворил маленьких красных
муравьев, которые своими крошечными телами заполнили водное пространство
сплошной массой и образовали твердую землю. Но мир покамест был погружен во
тьму, ибо еще не было ни солнца, ни луны. А между тем Ткайпакомат уже
произвел на свет каких-то черных птиц с плоским клювом, и птицы в темноте
сбились с пути и не знали, где им свить гнездо. Тогда Ткайпакомат взял три
сорта глины - красную, желтую и черную, сделал из нее какую-то круглую и
плоскую вещь и бросил ее вверх к небу, где она тотчас же прилипла и, ставши
луной, начала изливать тусклый свет. Но, не довольствуясь слабым светом
этого бледного круга, Ткайпакомат взял другой кусок глины и, вылепив из него
еще один круглый и плоский диск, швырнул его в противоположную сторону;
он также пристал к небу и превратился в солнце, освещая все на земле
своими лучами. Затем Ткайпакомат взял ком светлой глины, раздробил его на
несколько частей и сделал из него человека, а потом вынул у человека ребро и
сделал из него женщину. Женщина эта, созданная из ребра мужчины, была
названа Синиаксау, то есть "первая женщина" (от "сини" - "женщина" и "аксау"
- "первый"). От этой первой человеческой пары, вылепленной создателем из
глины, происходит человеческий род.
У индейского племени хопи или моки (в Аризоне) сохранилось предание,
что первоначально в мире ничего не существовало, кроме воды, и что среди
океана жили в своих домах два божества, по-видимому, две богини, носившие
одно общее имя Гуру-инг-Вути, одна - на востоке, а другая - на западе,
общими усилиями которых посреди водной стихии была создана сухая земля. Но
солнце, ежедневно проходя над землей из конца в конец, заметило, что на всей
поверхности земли не было ни одного живого существа, и сообщило божествам об
этом важном недостатке. И вот богини устроили совместное совещание, для чего
восточная богиня явилась к своей западной подруге, пройдя к ней по радуге,
переброшенной через море, как по мосту. На совещании было решено создать
маленькую птичку, и восточная богиня сделала из глины королька, который
обрел жизнь благодаря заклинаниям обеих богинь. Тогда они послали птичку
полетать над миром и посмотреть, есть ли где-нибудь на земной поверхности
живое существо, но птичка вернулась и рассказала, что не встретила ни живой
души. После этого богини создали тем же способом некоторых птиц и зверей и
велели им населить мир. Позднее всех животных богини решили сотворить
человека; для этого восточная богиня взяла глину и вылепила из нее сперва
женщину, а потом мужчину, и оба человека одарены были жизнью таким же
образом, как раньше птицы и звери.
Индейцы племени пима (в той же Аризоне) говорят, что создатель взял в
руки глину и, смешав ее с потом своего собственного тела, вылепил из этого
теста чурбан, потом дул на него до тех пор, пока он не обрел жизнь,
зашевелился и превратился в мужчину и женщину. Жрец индейского племени
натчес (в Луизиане) рассказал Дюпра, (автор книги по истории Луизианы (The
history of Louisiana, London. 1774), на которую Фрэзер ссылается в своем
трехтомном издании "Фольклор в Ветхом завете") что "бог взял глину, такую
же, какую употребляет гончар, вымесил ее и сделал из нее небольшого
человека, потом, осмотрев его хорошенько и найдя, что он сделан как следует,
бог дунул на свое произведение, и маленький человек сразу получил жизнь,
стал расти, двигаться, ходить и почувствовал себя хорошо сложенным
мужчиной". Что же касается того, каким способом сотворена была женщина, то
жрец откровенно сознался, что этого он не знает, так как древние предания
его племени ничего не говорят о каком-либо различии в сотворении обоих
полов, но что он считает правдоподобным, что мужчина и женщина созданы
одинаковым образом.
По словам индейцев племени мичоакан (в Мексике), великий бог Тука-пача
сделал первого мужчину и первую женщину из глины, но когда они стали
купаться в реке, то глина так размокла, что распалась на куски. Тогда бог
снова взялся за работу и во избежание новой неудачи сделал людей из пепла,
но результат оказался таким же плачевным. Наконец, чтобы уже больше не
промахнуться, он сделал их из металла, и его настойчивость получила должную
награду, ибо мужчина и женщина оставались теперь совершенно непроницаемы для
воды; они купались в реке и уже больше не разрушались. Их союз положил
начало человеческому роду. По легенде, услышанной от перуанских индейцев
одним испанским священником в Куско спустя приблизительно 50 лет после
завоевания Перу, Тиауанако было тем местом, где произошло восстановление
человеческого рода после великого потопа, уничтожившего всех людей на земле,
кроме одного мужчины и одной женщины. Здесь в Тиауанако, "бог воссоздал
население этой страны, сотворил из глины по одному человеку от каждого
народа и разрисовал для каждого его одежду. Тех, которые носят длинные
волосы, он сотворил с волосами, а тех, которые стригут свои волосы, -
стрижеными, каждому народу дал тот язык, на котором он будет говорить, и те
песни, которые он будет петь, и семена, которые он будет сеять. Сотворив и
раскрасив глиняные фигуры, бог одарил каждую из них живой душой - как
мужчин, так и женщин - и велел им уйти в подземный мир. Отсюда каждый народ
поднялся наверх и занял то место, которое было указано ему богом".
У индейского племени ленгуа в Парагвае сохранилось такое предание. Бог,
приняв форму жука, жил на земле в норе. Создав из глины мужчину и женщину,
он бросил их вверх из своего подземелья. Сросшиеся друг с другом, они оба
жили, как сиамские близнецы. В таком весьма неудобном положении жук послал
их в мир, где им пришлось, к явной своей невыгоде, выдержать борьбу с
могущественными существами, которые раньше их были созданы жуком. Тогда они
взмолились, чтобы он разъединил их.
Жук удовлетворил их желание и дал им способность размножаться. Так они
стали родоначальниками человечества. Но сам жук, создав мир, перестал
принимать в нем какое-либо активное участие и потерял к нему всякий интерес.
Этот миф невольно приводит на память фантастический рассказ Аристофана в
платоновском "Пире" о том первобытном состоянии людей, когда мужчина и
женщина были соединены в одно существо с двумя головами, четырьмя руками и
четырьмя ногами, пока Зевс не расколол их пополам, разъединив таким образом
оба пола.
Интересно отметить, что во многих из приведенных легенд глина, из
которой были созданы наши прародители, была красного цвета, чем,
по-видимому, имелось в виду объяснить красный цвет крови. Хотя яхвистский
автор книги Бытие не упоминает о цвете глины, из которой бог создал Адама,
но мы можем, пожалуй, без особенного риска предположить, что глина эта была
красная, потому что на еврейском языке "человек" вообще передается словом
"адам", "земля" словом "адама", а "красный" - словом "адом". Таким образом,
путем естественного и даже, можно сказать, неизбежного силлогизма мы
приходим к заключению, что наш прародитель был вылеплен из красной земли. Но
если бы и оставались еще кое-какие сомнения на этот счет, то они
рассеиваются благодаря тому обстоятельству, что и в настоящее время почва в
Палестине имеет темно-красноватый или коричневый цвет тем самым "намекая",
как справедливо замечает сделавший это наблюдение автор, "на связь между
Адамом и землей, из которой он был взят; в особенности же такой цвет заметен
когда почва бывает разрыта плугом или заступом". Вот каким замечательным
образом сама природа свидетельствует о буквальной достоверности священного
писания.
Нашел интересное видео (на русском) по поводу устаревших теорий Фрезера и Тейлора.https://m.youtube.com/watch?v=sKZvi135xnU
Вот ещё информация по данной теме (На Английском):
Original Monotheism

By Sarah R. Enterline

Dr. Winifred Corduan wrote a wonderful book called, In the Beginning God, on the topic of original monotheism. It was a fresh look at the work that Wilhelm Schmidt published in 1930 on The Origin and Growth of Religion. They both explain that since Darwin’s work on Evolution was published in 1859, the prevailing theory on religion in academia is that man’s beliefs, like man himself, have evolved from primitive and simple to advanced and complex. He started out believing in basic magic (some immaterial powers), then evolved to belief in Animism, to Polytheism, to Henotheism, and finally to Monotheism.

However, Corduan in writing the forward to Schmidt’s work, states that, “He [Schmidt] demonstrated that it is in those cultures that apparently display the least development that the people worship a single God who bears a great amount of similarity to the God of the Bible.”[1] This means that, according to Schmidt (and others), the most primitive peoples actually began as Monotheists and regressed into the other forms of belief. Schmidt employed what is now known as the Culture-Historical Method. He followed one general rule, consisting of two parts:

“Every cultural element can be explained, as regards its origin, only from ideas and associations belonging to that culture to which itself belongs, and not from any general guesses as to what may have been; still less of course from the ideas and associations of a foreign culture.
Within a given culture, it is the oldest forms of any element which are especially significant for the explanation of its origin, for they come nearest to reflecting the influences, physical and mental, to which the appearance of that element was due.”[2]
There was no Bible used in his study of how religion originated. He simply gathered evidence from previous research, all the known cultures, and found a common theme.

Schmidt quotes the work Fritz Graebner, a German geographer and ethnologist, did on early native Australian tribes extensively (which is considered one of the oldest people groups). Schmidt writes that, “his description of South-East Australian religion is so admirable that I cannot refrain from citing the passage at full-length.”[3] After reading it myself, I found that I agreed and so I will also be posting almost the entire passage here:

“The nature of the All-Father, the great creative god of the Australians, is yet more all-inclusive than that of the two Tasmanian deities. We find this deity especially in the south-eastern portion of the continent, that is to say, in the seat of the oldest culture, next to that of Tasmania; he is variously called Mungan ngaua, Bunjil, Baiame, Nurrundere, and so forth. Generally there exists beside him another figure, powerful but subordinate, most frequently considered to be his son, but often as the primeval ancestor of mankind. Sometimes, for instance among the Kurnai, the great god has no wife, or only an invisible one; occasionally he has produced his son without having a consort. His principal attribute is that of a creator, or first cause of, at least, everything that is important for men; he is the first maker of the most important elements, as the boomerang; he is a magician whose power knows no bounds; he is the celestial chief. Knowledge of him is imparted to the youths at their initiation, when they are received into the status of men; it is given them by the elders. These ceremonies are often celebrated by several neighbouring tribes in common. These are invited to the place of the festival by messengers, and a truce of God prevails during the entire time of celebration. We see here the most primitive form of amphiktyony[4]. It is moreover very important that the great god is considered not only as creator and maker of all things, but also as guardian of the tribal morality. It is of him that the legend is told how in the old days, when men had forgotten their good habits, he sent the conflagration and the flood to punish them. I have already said that the Kurnai fear to this day that the like will happen again when the Aurora Australis appears. It is not improbable that the fire-ceremony of the Central Australian Warramunga is intended to impress a similar event and a similar fear upon the minds of their young men. As regards the nature and meaning of the great god, it must first be said that his existence completely satisfies the lively desire of the natives to know the cause of things… The god is of course also supposed to be the originator of the rites and magical practices by which man rules nature; and to this existence ensures the continuance of the human race even now…His pre-eminent significance and the vividness with which he has been developed are due, in this ancient culture, to another factor still, I mean the ethical. The god is the preserver, not only of the psychical, but above all of the social existence of man, and this of his very essence.”[5]

The Kurnai people believed in a supreme Father-God who was a creator of all things (a First Cause), had a son, is the creator and guardian of morality, sent a Flood long ago to the earth due to immorality, may send fire in the future for the same reason, is the sustainer of mankind, and satisfies the epistemological and metaphysical desires of the natives. And he sounds very much like the God of the Bible…

Is this the case with all primitive cultures, or just those in the Australian south-east? Schmidt states that, “This Supreme Being is to be found among all the peoples of the primitive culture, not indeed everywhere in the same form or the same vigour, but still everywhere prominent enough to make his dominant position indubitable… But if it’s clear that wherever remnants of the primitive people are still discoverable they show belief in a Supreme Being, then it is likewise manifest that such a belief is an essential property of this, the most ancient of human cultures, which must have been deeply and strongly rooted in it at the very dawn of time, before the individual groups had separated from one another.”[6] This is evidenced by the fact that the cultures that kept following the patriarchs, prophets, and Scripture (like the Hebrews) ended up staying Monotheists, while after being separated (possibly at the Tower of Babel), the others’ beliefs changed into Polytheism, Henotheism, Pantheism, Animism, and Fetishism as they kept looking for alternatives to obeying Jehovah and then subsequently interacting with other tribes.[7] In conclusion, Wilhelm found, through archaeological and historical research, that the characteristics of oldest cultures included Monotheism and high ethical standards, and this was probably the case from the beginning of time.

As we read above, it appears as though the earliest people groups worshipped a Monotheistic deity that was similar to the God of the Bible. By all accounts, it appears as though religion was invented to worship Him specifically.

References:

[1] Schmidt, Wilhelm. The Origin and Growth of Religion. Translated by H.J. Rose. Proctorville, OH: Wythe-North, 2014, 1931; p. vii.

[2] Schmidt, Wilhelm. On the Origin and Growth of Religion. Translated by H.J. Rose. Proctorville, OH: Wythe-North Publishing, 2014; p. 237.

[3] Schmidt, p. 246.

[4] A religious league of neighbors, also see Ancient Greek amphictyonies.

[5] Schmidt (p. 247-8) quoting Graebner’s work on the Kurnai from Weltbild, pp. 25-7

[6] Schmidt, p. 257, 261.

[7] Schmidt, p. 263.
А вот ещё ( На Английском):
Religion:
Origins and Ideas
by Robert Brow

The Original Religion of Man
WHAT WAS THE FIRST RELIGION of man? Answers to this question differ widely and depend very much on what view is taken of man's origin. Those who go to the early chapters of the Bible as their source point out that the teaching given there is quite categorical. Religion was not invented, evolved, or discovered by man. From the day of his creation man knew the one Creator-God who had made him, and from the time of his fall man worshipped this God through sacrifice. Monotheism and the practice of animal sacrifice -these, they say, are clearly shown by the Bible to be the twin characteristics of original religion. God was God, and sinful man could not approach him in his own righteousness.

In support of this view it is often pointed out that the most ancient literature of the Greeks, the Egyptians, the Chinese, the Hindus, and the traditions of many races agree that the first men brought animals to represent and substitute for them in their worship of God. As we shall see in chapter 3, there came a time when Buddha in India, Confucius in China, and the Greek philosophers reacted against the animal sacrifices of a corrupt priesthood, and the main non-Christian world religions were built on other premisses. At this stage, however, we are not concerned with the merits or demerits of animal sacrifice. What we are discussing is basically a matter of history, and obviously the evidence provided by the Bible about Man's original religion must be taken seriously.

There is, however, another answer to the question which denies all this. It starts with the view that man evolved from a pre-simian ancestor. Since animals have no religion, there must have been, it is said, a long ascent through apish chatter and fear of the dark unknown to what Bouquet calls 'Animatism', a 'belief in a vague potent, terrifying inscrutable force'.[1] Animatism developed into Animism, the spirit-fearing religion of most isolated tribal people. Then came the Polytheism immortalized in the Greek mythologies. Israel's glory, so this summary of the development of religion suggests, was that she was able to narrow down the many gods of the surrounding nations to one tribal god. And eventually the one Creator-God of the Hebrew prophets, together with the philosophical Monotheism of Plato, paved the way for higher religion.

This answer has held the field among many scholars since Darwin. Evolution was regarded as proved, and it was attractive to infer the evolution of religion from it. The only problem was how to fit the Bible into this scheme. This was neatly solved, however, by Wellhausen's documentary hypothesis which rearranged the Old Testament Scriptures in line with the evolution of religion theory.

After eighty years of intensive archaeological and comparative religion studies, Wellhausen's reconstruction is now under heavy fire from many directions. We now have examples of Monotheism and elaborate priestly religion from long before the time of Abraham. The theory of the upward evolution of religion is therefore being restated to push the emergence of Monotheism back into the shadows of pre-history. Led by Fr Wilhelm Schmidt of Vienna, anthropologists have shown that the religion of the hundreds of isolated tribes in the world today is not primitive in the sense of being original. The tribes have a memory of a 'High God', a benign Creator-Father-God, who is no longer worshipped because he is not feared. Instead of offering sacrifice to him, they concern themselves with the pressing problems of how to appease the vicious spirits of the jungle. The threats of the witch-doctor are more strident than the still, small voice of the Father-God.

We see, then, that the evolution of religion from a primitive Animatism can no longer be assumed as axiomatic and that some anthropologists now suggest that Monotheism may be more naturally primitive as a world-view than Animism. Their research suggests that tribes are not animistic because they have continued unchanged since the dawn of history. Rather, the evidence indicates degeneration from a true knowledge of God. Isolation from prophets and religious books has ensnared them into sacrificial bribery to placate the spirits instead of joyous sacrificial meals in the presence of the Creator. So the evidence of history brings us back to reconsider the biblical answer. This, as we have seen, states that the first man was created in the image of God; he was a Monotheist; and he practised animal sacrifice. But how, you may ask, can this be squared with evolution, the apish chatter, the cave-men, and the images of a thousand text-books?

Let us first remove some misconceptions and clear the ground a little to enable us to look again at man's early religious history. Christians have had much thinking to do since Darwin first propounded his views. Many battles have been fought over insignificant matters, but it is wise to note that even if it were conclusively proved that God created man by some process of mutations and selection, it would not follow that the process was a chance one. The Christian insists that, whatever methods were used, - and the scientists should be encouraged to find out what they were - God planned the creation of man and he carried it out in accordance with his own purposes.

Science's function is to describe processes, but it cannot pronounce on the purpose of things. Physicists and biologists have a right to say that in looking at matter and life scientifically no evident purpose is discovered. They overstep their limits if they go on to require faith in pure chance as opposed to faith in a Creator. In any decision which may have to be made between faith in God or in 'blind chance' the science of evolution is strictly neutral, and cannot be anything else.

Secondly we should note that the question of the original religion of man has nothing to do with the stock questions about Adam and Eve and Cain's wife. The first three chapters of Genesis indicate that the human race in the theological sense (of true man in the image of God and in communion with him) stems from a first man, Adam, and his wife, Eve. On purely scientific grounds there can be no objection to this origin of our race from one first pair. The question is not regarding the fact of an original pair, but their spiritual nature.

As we have said, the first true man is, according to the Bible, a Monotheist, and when he falls into sin he seeks restoration through animal sacrifice.[2] The theory of the evolution of religion suggests that man is an animal taking a long time to become divine. The Bible describes a human couple made in the image of God, who degenerated into what we are now. The question at issue is the real nature of man, not the names of Adam and Eve.

There is one more piece of ground to clear before we begin our dig down through the mound of religious history. Even though we may accept that the Bible is right in saying that early man was a Monotheist and practised animal sacrifice, we should not expect pre-history to give us any proof of this type of religion. Whether animals were sacrificed to God or not cannot be known from their bones. God required altars to be of earth or uncut stones,[3] whereas elaborate altars indicate a developed priestly system. Since earth crumbles and stones are used in building, most of the early altars will be unrecognizable even if they are found. Nor does the true Monotheist use idols or images. Idolatry always indicates that Monotheism has degenerated into polytheistic confusion. The fact that the dead were buried in various ways does not affect the evidence either way. We should not therefore expect any evidence of religion till it is well past the original stage. By the time a professional priesthood develops, and temples, idols and elaborate altars leave their archaeological evidence, literature has begun and we are on surer ground.

As we consider some of the evidence which illustrates the biblical view of the origin of religion it would be foolish to claim the case is proved. Since we hale no way of examining the religion of the first true man, and actually true religion is never examinable, the matter is unlikely ever to be proved either way. All we can do is to show that an original Monotheism gives an explanation of many historical facts which are very intractable on the evolution of religion hypothesis.

If we could look down on the ancient world about 1500 BC we would see ordinary men and women still offering animal sacrifice as their normal way of approaching God or the gods. The earliest literature of India, the Sanskrit Vedas, picture the nomadic Aryan tribes who fought their way eastwards across the Indus and Ganges plains.

The head of the tribe offered animal sacrifice with the same simplicity as Abraham. When they settled in India the Aryans developed a regular priesthood, and the Vedas are the hymns which the priests chanted as the sacrificial smoke ascended to God. The hymns address God under various names such as 'The Sun', 'The Heavenly One' and 'The Storm', but the interesting thing is that, whatever name they gave to God, they worshipped him as the supreme Ruler of the universe. This practice is called Henotheism. God has several names, just as Christians today have several names for God, but the names do not indicate different gods. They are different facets of one God. Henotheism changes into Polytheism when the names of God are so personified that various gods are separated, and they begin to disagree and fight among themselves. The later Vedic literature has certainly become polytheistic by, say, 1000 BC, but the earliest Aryans must have been Monotheists.

The original Creator-God of the Aryans was known among all the Indo-European nations. His first name was Dyaus Pitar ('Divine Father') which is the same as the Greek Zeus Pater, the Latin Jupiter or Deus, the early German Tiu or Ziu, and Norse Tyr. Another name was 'The Heavenly One' (Sanskrit Varuna, Greek Ouranos), or 'The Friend' (Sanskrit Mitra, Persian Mithra). By metaphor and simile other names were added. God is called 'The Sun', 'The Powerful One', 'The Guardian of Order'. The sacred fire (Sanskrit Agni, Latin Ignis, Greek Hagnos), common to all early sacrificial worship, had a peculiar fascination and was soon endowed with divine qualities. Gradually story-tellers embellished their tales with love and jealousy and war and drunkenness and so the mythologies appeared. The earth became God's bride, attracted worship to herself as 'The Queen of Heaven', and added sex to worship in her fertility cults. Where there are no written scriptures, and no prophets to apply God's truth, degeneration into Polytheism is the rule of religion. Even the great monotheistic religions, Judaism, Islam, and the Christian church, all give evidence that a pure Monotheism can quickly be corrupted. The emergence of mythological Polytheism among the Greeks and Aryans is proof of the inventiveness of the bards, but no evidence against a primitive Monotheism.

The early Semites of Babylonia, Assyria, Syria and Phoenicia also practised animal sacrifice in their approach to God. Instead of adding mythological families and friends and enemies to the Creator, the Semites tended to nationalize him into a tribal deity. He was the one who helped the nation in war. The Babylonian Bel vied with the Syrian Rimmon, while the prophets of Israel had to keep pointing out that there could be only one Creator-God, not Ammon's Molech, and Moab's Chemosh, and Israel's Yahweh as one among many. Israel was always monotheistic, though she was often tempted to think of the Lord as a lord among many local lords (Canaanite Baal meant 'lord' or 'husband'). Much has been written about the names of God, but whether he was called Elohim ('The Mighty One') or Yahweh ('He was, he is, he will be') or Adhonay ('The Lord', with the sense of the German Führer), he was One. A thousand years later Muhammad proclaimed the same truth about Allah, though in Islam also 'The One' has many names. It is interesting that Islam, true to its Semitic origin, considered Allah as the conquering Arab tribal god.

The Semites were not the first rulers of the Middle East. An interesting people called the Sumerians had a City-state civilization which flourished before 2500 BC. They were related to the Indus Valley people of north India, whose great cities flourished till they were ousted by the invading Aryans about 1500 BC. Little is known about the religion of the Indus Valley people as their script has not yet been deciphered but, like the Sumerians, they were already Polytheists. Sumerian gods lied and fought and lusted against each other resulting in a gradual decadence and collapse of their civilization. They were an easy prey to Semites in the west, and invading Aryans in India, just as a later Hindu Polytheism was conquered by Islam in the eleventh century AD. We cannot prove the Sumerians were originally Monotheists before their decadence into crude Polytheism, but it could be argued that their science and civilization was the product of a time when they knew An, the one Creator-God of heaven. It is a fact of history that Polytheism has always weakened a nation, whereas Monotheism invigorates and unifies.

If this interpretation of history is correct then it is obvious that some of the Semites and Indo-Europeans must have retained a monotheistic faith when other nations had already long degenerated into Polytheism. The Egyptian priesthood, for example, continued the practice of animal sacrifice, but Polytheism predominated until Akhenaton reinstated a kind of Monotheism for a few years. The Minoan civilization of Crete also had animal sacrifice at the centre of its religion, but a degenerate view of the gods is evident before its overthrow.

The earliest religious history of China is very hard to study. The Chinese script, not being phonetic, gives us no linguistic clues to the names of God. In the sixth century BC the joint attack of Taoism and Confucianism virtually obliterated the ancient Chinese priestly and sacrificial worship. We can dimly trace, however, the supreme sky-god who was worshipped as Shang-ti or Hao-Tien. He was approached through the Kiao, Hsian and Hsien sacrifices. These were offered in the open air and, like the biblical sacrifices, included killing an animal, sprinkling its blood, and burning the carcass on an altar. In spite of successive waves of Taoism, Confucianism, Buddhism and early Christianity, Chinese sacrificial worship continued in temples here and there until the Communists took over.

As I have already said, the case for an original Monotheism and worship through animal sacrifice, with subsequent degeneration into Polytheism, is by no means proved. To some extent it is still a matter of faith. But it is certainly much easier to fit it into the recurring cycles of history than a gradual upward evolution of religion. Where documented case-histories are available, as among the early Aryans and Hebrews, the evidence for degeneration rather than upward evolution of religion is very strong.[4]

Chapter 2...

Footnotes
1. A.C. Bouquet, Comparative Religion (Pelican, 1962), p.41.

2. Genesis 3:21; 4:4; 8:20.

3. Exodus 20:24-26.

4. David Hume appean to be the originator of the evolution of religion hypothesis in The Natural History of Religion (1757). For an account of how later scholars attempted to rearrange the biblical documents to fit this hypothesis, see The New Bible Dictionary (Inter-Varsity Press, 1962), pp. 959ff. Wilhelm Schmidt's work showing some of the evidence for original monotheism is available in translation in The Origin and Growth of Religion (Methuen, 1931). Unfortunately no subsequent studies of comparative religion have taken this evidence seriously. A standard work by Trevor Ling, A History of Religion East and West (Macmillan, 1968), with its excellent bibliography, is based entirely on Wellhausen's documentary hypothesis, and does not even consider the biblical alternative. For serious students it would be best to begin with a study of the first five books of the Bible, a modem translation of the Rig Veda and the Brahmanas, the works of Homer, and J.B. Pritchard's Ancient Near Eastern Texts (Oxford University Press, 1955). These give most of the textual material on which all theories of the origins of religion before the sixth century BC are based.
Сообщений: 5 Страница 1 из 1

Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 8