Хотелось бы услышать мнение участников форума о таком человеке, как Руслан Хазарзар: http://khazarzar.skeptik.net/bn/index.htm. Этот человек вздумал заниматься рассмотрением событий, описанных в Новом Завете и как бы в насмешку над известным священником отцом Александром Менем (который, кстати, ещё был и один из столпов теоэволюционизма) написал свою книгу "Сын Человеческий". Скорее всего, Руслан Хазарзар решил создать некую энциклопедию Нового Завета, в которой информация будет подаваться с позиции скептицизма. (В противовес религиозной точки зрения, отражённой Менем и воинствующему атеизму, типичным представителем которого показан Иосиф Аронович Крывелёв (тот самый Крывелёв, которого Артём критикует на этом форуме!))
Таким образом, автор сайта хочет создать, как он считает, нейтральную книгу об Иисусе, видимо, в дополнение к книге "Библия: историко-критический анализ" Крывелёва и "Сыну человеческому" протоиерея Александра Меня.
Но если судить уже по первым строчкам его писания, ни о какой нейтральности не может быть и речи:
Затем он устраивает "разбор" Евангелий, кратко сообщает нам об Иудее того периода. Руслан признаёт историчность Исхода, о котором мы недавно говорили, но пишет также и следующее:
После этого Хазарзар нападает на самое главное в истории еврейского народа - на религию.
Впрочем, как мне кажется, его заявления большей частью безосновательны и создают впечатление некоторой эволюционистской предвзятости: монотеизм евреев якобы развился из политеизма:
Далее Руслан переходит непосредственно на рассказ об Иисусе (что и было заявлено в заглавии и в предисловии). Здесь он переходит "на нашу сторону" и доказывает историчность Иисуса. А потом он в крайне предвзятой форме сообщает нам о том, что Туринская плащаница - это якобы подделка (ссылается, конечно, на тот самый анализ 1989 года).
Потом он рассуждает о том, будто бы Иисус родился в Назарете, а не в Вифлееме, затем берётся комментировать фразу «Младенец же возрастал и... преуспевал в премудрости...» (тут он попутно называет пророка Даниила "мифическим").
Далее всё идёт вроде бы в том же стиле: везде видны безосновательные обвинения. Чего стоит хотя бы это:
С другой стороны, Хазарзар оказывается противником и так называемого воинствующего атеизма (это очевидно по его переписке с "А-сайтом":
Некоторые его высказывания в адрес воинствующих атеистов даже заслуживают уважения: критика атеизма дана хорошая:
Сам он, очевидно, считает себя агностиком и скептиком.
А что ещё можно сказать о нём? Как реагировать на его сочинения? Стоит ли их серьёзно критиковать или нет?
Таким образом, автор сайта хочет создать, как он считает, нейтральную книгу об Иисусе, видимо, в дополнение к книге "Библия: историко-критический анализ" Крывелёва и "Сыну человеческому" протоиерея Александра Меня.
Но если судить уже по первым строчкам его писания, ни о какой нейтральности не может быть и речи:
Lectori benevolo salutem! Данная работа не есть согласованный пересказ четырех канонических Евангелий. Таких пересказов в последнее время появилось множество, и вряд ли хотя бы один из них может даже отдаленно сравниться с оригинальным текстом библейских жизнеописаний Иисуса. Кроме того, авторы таких пересказов совершенно не утруждают себя разрешением противоречий между Евангелиями, утверждая — по дилетантизму ли своему, по фанатичной ли беспомощности, по закоренелой ли привычке своей выдавать желаемое за действительное, — что в Библии противоречий нет. И, например, рассказывают нам, что перед арестом вместе со своими учениками Иисус «вкушал пасху» (об этом повествуют Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки), потом ночью Его арестовали и следующим днем распяли перед наступлением праздника Пасхи (об этом повествует Евангелие от Иоанна.13:1; 18:28; 19:31). То есть Иисус одновременно и ел пасхального агнца (Евангелие от Марка.14:12-18), и был распят в то же самое время, когда заколали этого пасхального агнца, символически став таким Агнцем (Евангелие от Иоанна.1:29,36). Однако любой здравомыслящий человек понимает, что Иисус не мог пострадать и 14 нисана, и 15 нисана, причем оба раза в пятницу (Евангелия от Матфея.27:62; от Марка.15:42; от Луки.23:54; от Иоанна.19:14,31).
Затем он устраивает "разбор" Евангелий, кратко сообщает нам об Иудее того периода. Руслан признаёт историчность Исхода, о котором мы недавно говорили, но пишет также и следующее:
Американский востоковед Поуэл Дэвис сделал отсюда вывод, что какая-то ветвь древних евреев либо никогда не была в Египте, либо покинула его раньше Моисея, вторглась в Ханаан и под предводительством некоего Иисуса среди прочих городов разрушила в XIV веке Иерихон.
Согласно этой версии, северную часть Палестины заселяли потомки тех древних евреев, которые никогда не были в Египте или покинули его в незапамятные времена, а южную часть, Иудею, занимали израильтяне — потомки выходцев из Египта, то есть Левиево колено, к которому, вероятно, пристали Иудино и Вениаминово колена.
Обе группы разделяли глубокие противоречия в традициях, обычаях и религии: северяне почитали богов Эля и Ваала, и в их среде возникли те части Пятикнижия, в которых встречаются имена Эль, Элоhим (в Синодальном переводе — Бог); а южане почитали бога Яхве, и в их среде возникли те части Торы, в которых встречается это имя (в Синодальном переводе — Господь). При внимательном чтении книги Бытие становится ясно, что первая глава этой книги возникла на севере, а вторая (или древняя ее часть) — на юге, и лишь впоследствии они были скомпилированы; этим и объясняются противоречия в последовательности сотворения мира в текстах этих двух глав.
После этого Хазарзар нападает на самое главное в истории еврейского народа - на религию.
Впрочем, как мне кажется, его заявления большей частью безосновательны и создают впечатление некоторой эволюционистской предвзятости: монотеизм евреев якобы развился из политеизма:
В период с 1500 по 1200 гг. до н. э. в странах Западной Азии широко проявлялись монотеистические тенденции. Израильтяне в Египте поклонялись египетским богам (Нав.24:14), а корни монотеизма у них могли возникнуть под влиянием реформ фараона Аменхотепа IV (Эхнатона) (ок. 1419 – ок. 1400 гг. до н. э.), предвестника монотеизма и создателя религии бога Атона[1].
Многие ученые предполагают, что Яхве (Иегова) был богом войны у мадианитян (Исх.2:15 и след.). Кроме того, религиозный культ израильтян впитал в себя элементы египетского культа змея (4 Цар.18:4; ср. Чис.21:8-9).
Известно, что левиты играли исключительную роль в жизни израильтян. Хотя при разделе Палестины (Втор.3:12 и след.) Левиево колено не получило земли (двенадцатая часть земли Палестины была отдана Махиру, сыну Манассии и внуку Иосифа), но зато оно было освобождено от материальных забот, ибо собирало десятину на свое содержание (Чис.18:21-32).
Имя Левий, или, точнее, Левú ( לֵוִי ), произошло, быть может, от древнееврейского слова, обозначающего змей. Левиты, по-видимому, в Египте были почитателями бога змея и неохотно расставались со своим культом[2]. Впоследствии в культ Яхве были вплетены доктрины месопотамских[3] и ханаанских культов.
Святилища евреев в первое время носили характер фетишизма. Например, ковчег (кивот) завета — арóн hаб-рúт (אֲרוֹן־הַבְּרִית) — являлся местом пребывания Яхве, приносящего победу и богатство (Исх.25:10-22; 37:1-9; Чис.10:33-36; Иер.3:16). Этот небольшой ящик (1 м х 0,6 м х 0,6 м) из дерева шиттúм (שִׁטִּים) был внутри и снаружи обложен золотом. На золотой крышке — каппóрет (קַפּרֶת) — находились два каруба[4] со склоненными друг к другу лицами и соприкасающимися крыльями (Исх.25:34; 30:6; 31:7; 35:4-12). Эти карубы были похожи на вавилонских карибу — духов-хранителей храмов и дворцов, изображавшихся в виде полулюдей-полуживотных. Также, согласно библейским описаниям и восточной иконописи, карубы были подобны крылатым сфинксам. Переносной ковчег завета, снабженный с обеих сторон ушками, чтобы пропускать через них жерди, обнимал весь религиозный инвентарь израильтян; в нем были собраны все предметы, священные для евреев, их святыни и, наконец, скрижали завета[5], а впоследствии — Книга (1 Цар.10:25) — всегда открытый журнал племени (Исх.25:16; 40:20; Чис.3:30-31; 4:4-6,15; 17:10; Втор.10:5,8; 31:26). Ныне местонахождение ковчега завета представляет великую тайну и настоящий кладезь для ученых и любителей.
В тот период еврейской истории боги отдельных местностей были мало индивидуализированы и часто носили общее название. Так, у израильтян и финикиян многие боги назывались Эль ( אֵל ) (Быт.17:1), Элóаh ( אֱלוֹהַּ ) (Иов.3:4), Элаhá ( אֱלָהָא ) (1 Езд.4:24)[6], а другие назывались Бáаль ( בַּעַל )[7] (3 Цар.19:18). Однако, несмотря на общие названия, все эти Эли и Баали были вполне различными единицами. Для их отличия часто ограничивались прибавлением названия места, где оказывалось почитание соответствующему богу (Исх.14:2). Бог колена Иуды именовался Яхве (Иегова).
Далее Руслан переходит непосредственно на рассказ об Иисусе (что и было заявлено в заглавии и в предисловии). Здесь он переходит "на нашу сторону" и доказывает историчность Иисуса. А потом он в крайне предвзятой форме сообщает нам о том, что Туринская плащаница - это якобы подделка (ссылается, конечно, на тот самый анализ 1989 года).
Потом он рассуждает о том, будто бы Иисус родился в Назарете, а не в Вифлееме, затем берётся комментировать фразу «Младенец же возрастал и... преуспевал в премудрости...» (тут он попутно называет пророка Даниила "мифическим").
Далее всё идёт вроде бы в том же стиле: везде видны безосновательные обвинения. Чего стоит хотя бы это:
Сам Павел не раз признавался, что экстаз он переживал нередко. Во Втором послании к коринфянам апостол пишет: «Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним» (2 Кор.12:1), — то есть что видения и апокалипсисы его удостаивают часто. Кроме того, тут же Паулюс указывает на то, что он знает человека, который четырнадцать лет тому назад «восхищен был до третьего неба» и «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать», причем «Бог знает», в теле был тот человек или вне тела (2 Кор.12:2-4). Такие высказывания явно указывают на психическое расстройство Павла, который, кстати, здесь же, вслед за этим рассказом, говорит, что ему можно похваляться «только немощами своими», ибо дано ему «жало в плоть» для удручения, дабы он «не превозносился» (2 Кор.12:5,7). Это замечание наводит на мысль, что Паулюс страдал какими-то припадками, возможно, эпилепсией; недаром он постоянно упоминает о своих немощах (Гал.4:13). Кроме того, о психическом расстройстве апостола говорит также факт его частых впадений в глоссолалию (1 Кор.14:18). Впрочем, если мы сравним свидетельства Нового завета о «явлении Иисуса Павлу» и о «восхищении» некоторого человека до «третьего неба» с психиатрическими симптомами, которые впервые описал Майер-Гросс, то наверняка придем к выводу, что Павел страдал онейроидным синдромом.
С другой стороны, Хазарзар оказывается противником и так называемого воинствующего атеизма (это очевидно по его переписке с "А-сайтом":
Весьма показателен заголовок: “Ответ ‘деятельному скептику’, который не хочет, чтобы Бога не было”. Откуда Дулуману знать о моих желаниях? Откуда, в конце концов берется подобный безапелляционизм?? Впрочем, ладно... Пусть это останется, как говорится, на совести “обвинителя”. Важно другое. Важно, что наши желания никак не влияют на бытие Бога. “Хотение” Дулумана, чтобы Высшей Сущности не было, совершенно не в состоянии повлиять на реальность. А мое желание — это желание на максимально ответственном уровне подходить к проблеме бытия Божия. К сожалению, мой подход к теме так и не был принят Дулуманом. И я признаю это, а не выдаю, как “асайтовцы”, желаемое за действительное.
Евграф Каленьевич весьма огорчается, что моя работа “нудная”. Ну что же, кто к чему привык. Кому — сатира и комиксы, кому — серьезный анализ непростой темы. Между прочим, я как литератор вполне могу писать легко, весело и непринужденно. Но какое это имеет отношение к серьезной гносеологической теме? Стиль должен соответствовать задаче. Доказательство теоремы Ферма (Евграф Каленьевич, какое, кстати, оно имеет отношение к небытию Бога?..) не написано стихами. Уголовный кодекс — не сборник частушек. Гносеология — не рассказ анекдота...
Некоторые его высказывания в адрес воинствующих атеистов даже заслуживают уважения: критика атеизма дана хорошая:
Ну что сказать? По-моему, все ясно. Человек, совершенно не знающий философии и не читавший ни одного труда философов классической эпохи (заявляю это ответственно, ибо только полный дилетант мог назвать философский термин “всереальность” неологизмом), вещает, что мое определение Бога — “нелепое, (а с философской точки зрения (sic! — Р.Х.) я бы даже сказал — непристойное) уже хотя бы потому, что основано оно на словах вообще отсутствующих в русском языке — надвселенность, всереальность”. Человек, который обложился какими-то советскими словарями, пытается обвинить меня не то в религиозности, не то в передергивании. Причем, и это главное, даже определения советских словарей в корне противоречат определениям моего несостоявшегося обличителя по поводу атеизма и агностицизма, ибо, как я уже указывал в статье, “асайтовцы” утверждают, что “агностиками называют себя неверующие в бога люди, боящиеся (sic! — Р.Х.) прямо декларировать свою позицию”, и это показывает их, “асайтовцев”, полную некомпетентность в гносеологических вопросах. Ибо именно мыслители с агностическими воззрениями первыми дали убедительные опровержения т.н. доказательств бытия Божия.
Понимание “асайтовцев” агностицизма настолько поверхностно и неверно, что они не ведают в своем невежестве, что агностицизм — это вполне аргументированная (в отличие от “знания” “асайтовцев”, что Бога нет) гносеологическая позиция. Да и откуда же знать “асайтовцам”, что агностик все же может быть верующим?..
Сам он, очевидно, считает себя агностиком и скептиком.
А что ещё можно сказать о нём? Как реагировать на его сочинения? Стоит ли их серьёзно критиковать или нет?